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修行的路有多长?

时间:2019-11-15 10:03:55 编辑:

 修行的路有多长?

  一念行者  一般人的眼里,修行的路好像很漫长。佛教法门的一些弟子们认为,有的人会修行几世、甚至好多世,都可能不能达成。可谓“路漫漫其‘修’远兮”啊,如此,真是“吾将上下而求索”啊!——但真是这样吗?

  修行,其实没有什么可修的,你修——你修什么?不就那无苦和生死解脱吗?“无苦”——苦是什么?生死解脱——怎么解脱,从哪儿解脱?苦是一个和现实存在对抗的念头、苦是一个不顾现实存在的存在而进入了自己编造的故事之中!生死解脱从哪里解脱?从念头中解脱!如何解脱?质疑念头——不再相信自己那关于“死”的念头,即可解脱!

  修行并没有漫长的路可走,不断质疑自己的念头——“解脱”一个接着一个的发生。解脱并不是一件未来的事,解脱是当下的事。当下若有一念迷,你整个的迷;当下若那一念悟,你的“全部”即解脱。你没有漫长的一生,当下就是你生命的全部。因此,一刻的解脱即是全部的解脱,因为整个生命的真相是“一生只是一刻”。你没有几十年的生命,你只有一刻、接着一刻、再接着一刻的生命。因此,开悟也没有永久的开悟,开悟也只是在一个当下的开悟、对一个具体念头的开悟。以为生命是一个持续状态——以为开悟是一个持续状态、以为解脱是一个持续状态……是一个幻象!

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  你走在生命的路上,无论你遥望你眼里的道路有多长,那实质只有“一步”。生命只有一步,这是个实相(不,生命连一步也没有,生命只是脚!),认为生命有无数步——那是你想象出来的,在这一步还没有走完之前,其它所有的步伐——无论你认为有多少步都是一个想象并非真实。真实是,无论路有多长——它对你来讲,只有一步。念头是你里面的步伐,你的脚在你的外里面一步一步的走路,你的念头在你的里面一步一步的走路,念头是你里面的脚。

  我们常说“生命在一念之间”——不,这不对,生命并不在一念之间,生命就是念头:前念是“你”,后念还是“你”,而在前念和后念之间的空档是什么?是虚空、是死亡、是无我。在没有“我”里没有我,没有我的“念头”时我不知道我存在不存在——对于“我”来讲,“我”就是我的念头,我的念头在哪里,“我”就在哪里;没有我的念头时,“我”可能存在,但对我没有意义——因为失去了觉知的对象(念头),那“觉”无论存在不存在,对我不再有意义。念头必须和觉相遇,如果这个相遇不能发生,那一切都是无意义的——无论念离开了觉是不是还存在,或觉在失去了念头时在哪里,但没有念头存在时,构不成觉知。没有念头存在——“觉”和“知”无法偶联在一起形成能够“知道”的生命,因此,那对我们没有任何意义——它不在我们思考和讨论的范围内。

  生命不是前念与后念之间、然后再前念和后念之间、然后再前念和后念之间。生命是一个念头,又一念头,再一个念头。生命是那念头本身,如果没有念头,就没有可谈论的生命。生命是念、念、念——脚、脚、脚……因此,人生之路并不存在一个路,也没有步伐存在,有的只是脚,脚,脚;生命并没有昨天、今天或明天,生命和时间无关,生命有的只是念头,念头,念头。

  无论解脱,还是开悟,都只发生在“点”上。生命没有线段存在,有的只是一个“点”的幻象振动。因而,解脱或开悟不是一个漫长的过程——修行,也没有很长的一段路可走。它若发生,只发生在当下。它不可能有未来,未来是纯粹的幻象。那些说“我修行还有一步路要走”或“我明天会成功或来世会成道”——这在完全的幻象中,那是纯粹的幻象。你没有明天,你也没有来世,生命和时间无关,要开悟只在一个念头上,要成道只在一个念头,同样——你烦恼了、你束缚了、你受苦,也只发生在一个念头上。从一个“念头”上向四周望去,一切都是幻象、绝对的幻象——无论你看到什么。

  如果你觉悟,你只会觉悟在一个念头上,你不可能在别处觉悟;同样,你迷惑了,你在哪里迷惑,你也只在一个念头上迷惑。修行是干什么的?修行在哪里修行?在一个念头上用功。除了这个念头在别处用功,都是在幻象之上用功。修行没有路可走,它一步也没有。觉得有路可走,进入幻象——那必定是进入幻象!生命并不是一个动态,生命是一个静态——看到动态那是幻象。生命是静态的移动——如果你看到移动,而没看到永远的静止,那么你被表象迷惑了。在这种情况下,你不可能悟道,因为你没看到那“一”、那永恒不变的“静”、那“空”。

  当你了解了生命的实质、当你看到当一切幻象归寂时——修行是要走路吗?以为有路要走本身就是幻象。生命从来一步也没移动过,所谓了悟,不是看到根本就没有移动存在、根本就没有生命存在——有的只是那一个在幻象中变幻流转的念头——一颗在天空漫游的恒星给予迷惑心的错觉。

  修行要往哪里去?不必抬脚!不必转动你的眼球,一转动你的眼球,你便进入幻象!当下是惟一真实的小岛,无论你向哪个方向——只要你一移动,你必坠入幻象的大海。只要你准备游出海,你一定还在那幻象之海中;什么时候你游出了海?你静止在那里,再也不划动一步了。让躁动归于安静,往宁静的中心去——那是游出大海的方法。游出不能往四周里去,你首先必须安静,然后往你的中心去——这是惟一的游出幻海的方法。

  佛说“此岸和彼岸”——实质上只有一个岸。如果这两个岸,若此岸是真的,那彼岸就是虚幻的;若说彼岸是真的,那此岸就是虚幻。二者必只有一个是真的。真相在那儿,当你看到此岸和彼岸时——幻象产生了,在两岸中只有一岸为真一岸为幻,因为不可能有两个真相。真相只能有一个。当你没有妄念时,你在此岸,一旦妄念产生——你立马去了彼岸。此岸和彼岸的距离有多远?这个念头和那个念头之间的距离。如果此岩被命名为“真”,彼岸就应该被命名为“幻”;如果此岸被命名为“迷”,那彼岸就应该被命名为“悟”。总之,真相只有一个,是念头创造了幻象。

  修行是发现一个笑话:你从真相出发创造了自己的幻象;然后你又千挣万扎从幻象里回来!修行是从梦中出发——梦游一翻——然后回到无梦的时刻。修行的人去了哪里?梦里;修行的人走过多长的距离?从入梦到梦醒之间的距离。修行的人穿过什么?梦境;修行人最后到达哪里?没有任何故事的初出地。心于无明中创造了千重梦万重梦,千重梦万重梦围绕着心。心像吐丝的蚕,它吃了上帝真实的槡叶长大,然后它开始吐丝(做梦)——它用自己的心丝织成的梦把自己茧住。然后有一天,它将它咬开:啊,它惊喜,它喜悦,它以为它获得了什么……,而实质它什么也没获得,它只是去除了一些梦!彻底的修行的结果让你减掉了你所有的梦!

  修行的路有多长?你的梦做多长它就有多长;修行的路上你会遇见什么?你梦见什么你就会遇见什么。一条穿过梦的本没有的路,就是修行者的路。那似乎从“世尘”梦中醒来的人都纷纷往灵修的路上去……它只不过又进入了另一个梦!你从你的床上折起身子来以为自己醒了——你只不过又进入了下一个梦,这是一个连环梦。没有最终的醒来之前,生命经历的是一梦套叠着另一场梦,你在那梦的中心找寻清醒。这就是修行和修行者的路。

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佛学文化源远流长,地藏经是大乘佛教重要经典,也是现代佛门中流传最广、修学人数最多的经典之一,经中强调地藏菩萨不可思议之大愿力。为传承发扬佛之文化惠普大“众”,大藏经语音工程创始人李罕秉持虔诚的态度,特录制地藏经念诵视频奉献于世人。

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